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约翰•牛顿（1725—1807）《奇异恩典》的作者 — 译注 约翰•牛顿所认识的一个牧师，在准备写一篇文章批评另一位牧师没有坚持真理要义之前，写信给约翰牛顿，征询他的意见。牛顿回信如下： 亲爱的先生， 在你即将进入与人论战之际，我深知你所做的是出于对真理的爱，也不怀疑你善良温和的用心，我愿给你坚定地支持。依我看来，这争论双方，论道理你是那强者。你所坚持的本是确凿无疑之事，事理如此明显的在你这一方，就算是一个能力不及你的人，也会带着必胜的信心走上战场。因此我并不担心战斗的结果如何，但我愿意你得胜有余，并且你所胜的，不只是你的对手，还包括你自己。不过，就算你的对手没有取胜的机会，他仍有可能在战斗中使你受伤。因此，我把一些想法分享给你，仔细思考这些事，可以帮助你，就像上战场的战士穿上一套战衣铠甲。这盔甲可不像大卫所抱怨的扫罗的盔甲沉重累赘，因为你知道，这打仗的兵器来自那武装每一个基督战士的军械库，就是神的话语。我的建议分成以下三部分，关于对手的建议，关于公众的建议，和关于你自己的建议。 关于你的对手。我希望在你摊开纸笔准备回应之前，以及整个辩论之中，你都会为对手在主面前迫切诚恳的祷告，求神使他虚心下来，接受主的教导和祝福。这样做会直接影响你的心态，使你心中满有爱和怜悯。这样的心态会浮现在你所写的每一页上。 如果你认为他是一个主内弟兄，只是在所争论的问题上犯了错误。记住大卫王对约押所说的 “你们要为我的缘故，宽待那少年人押沙龙”（译注- 撒母耳记下18：5），这话在这里十分贴切：为了主的缘故，你要温和地待他。我们的主爱他，也担当他的软弱，因此你万不可藐视他，生硬待他。主担待他，也担待你，并期待你向你的对手显示出同样的温柔怜悯，赦免的心，正如你自己也需要赦免一样。再说，用不了多时你们就会在天上聚会，那时相逢一笑泯恩仇。你要常记住这件事，时常想到将来的日子。就算是你现在不得不提笔作文，反对他的错误，你还是要在个人层次上把他看成是亲爱弟兄，就是将来在天家里永远愉快相处的人。 如果你觉得你的对手是还没有悔改信主的人，还是上帝和他恩典的敌人（这样的判断，若不是有绝对充足的理由，应该是你最不情愿作出的无奈选择）。如果他在恩典以外，更应该成为同情而不是愤怒的对象。他不知道他所做的，但你却知道是什么使你与人不同的。如果上帝愿意，完全可以凭着他的主权如此安排，把你放在他现在的状态，而他变成你现在的状态，即为保卫福音而战。别忘了你们照自然本性，原都是瞎眼的。如果你记住这一点，你就不会去恨他或羞辱他，因为是主的怜悯，使你的眼睛打开，而不是他的眼睛打开。在所有陷入争论的人中，我们这些被称为加尔文主义者的人，最应该因为我们所坚持的教义，超越众人的显示出怜悯，谦卑，为别人考虑。如果我们认为人自己可以开自己的眼睛，人自己可以使心柔软，那么我们还有理由因他们的顽梗不化而愤怒，但既然我们的教义所教的与此正好相反，我们所该做的，就是以谦卑温和的态度，指出别人的错误，就像提摩太后书2：25节所教导的那样，“用温柔劝戒那抵挡的人．或者神给他们悔改的心、可以明白真道” 。如果你抱着这样的愿望，一心要为神所用，使人改正错误，你就一定会非常小心的不把绊脚石放在瞎子的路上，或者使用任何表达方式，引动怒气，使人更坚持错误，使他们的得救更不可能。 你所写的回复公开发表以后，在你的读者群中，会包括这三种人。第一种人是那些与你观点相左的人。针对这些人，我刚才所说的都适用。虽然你写信是给一个人，很多与他观点相同的人会看到，你对这一种人的态度和我前面所说的对直接对手应采取的态度相同，不管他们是一人还是千人。 你会遇到的第二种人是这样的，他们对信仰的讨论并不太关心，对所争论的道理也是人云亦云。并且大概早已凭着个人喜好，先入为主的以成见判断，自以为是。这本是一群非常不适合在真理教义上作出判断的人。但是，他们虽然不能够判断教义的内容，却能感觉出作者的心态和性情。他们至少知道谦卑温柔，满有爱心是一个基督徒作者应有的性情。因此虽然他们觉得关于恩典的教义，不过是一些教条和猜想，是纸上谈兵，从没有实际经历真理的大能，但是他们可以从我们所写出的文字，从我们这些宣称经验过福音教义的人的行为上，观察这些教义的实际果效。他们的眼光尖锐，一下能够看出我们已经偏离了谦卑的精神，并以此为证据，证明藐视我们的教义是应该的。圣经里那句有名的话，“人的愤怒并不成就神的义”，不幸成为日常的观察。如果我们对真理的热心中掺杂着愤怒、报复、嘲笑，以为是在为真理而战的时候，正羞辱了神的道，让人跌倒。我们征战的武器，那唯一能攻破谬误防线的，不是属血气的，而是属灵的。因此从神的话语和经验所得来的有力论据，总要以毫无争竟，存心忍耐，温温和和的方式，表达出来。让我们的读者感到，不管我们能不能使他们信服，至少我们对他们的灵魂充满善意，并且争论只是为真理的缘故。如果让他们看出来这善良动机，我们的目的已经完成一半了。人家会更倾向于冷静的考虑我们所说的。就算仍然不同意我们的意见，也不得不承认我们的用心良善。 你的读者群中的第三类，是和你自己观点相同的人。他们赞同你正试图证明的教义，并且因你本着圣经证明得条理清楚，就在知识上得到造就。我要提醒你，如果你肯把自己的心置于怜悯的律法之下，如同你的笔至于真理的约束之下，你就能为神所用造就人。否则的话，你反会对他们造成伤害。人都以自己为义，藐视与自己意见相左的人。人常在这种性情的影响之下，还自以为热心全是为了上帝。我相信，你所要与之争辩的阿米念主义的主要论点正是来自于人心的骄傲，而我最愿意看到的，是它的相反，即那些真心拥护加尔文教义的人，都能毫无例外的怀着一个谦卑的心。 我自己认识这样的阿米念主义的弟兄，他们虽然因为缺乏神的光照，暂时没有勇气全心拥护白白得神恩典的教义，然而在行动上却证明他们的心在上帝面前是谦卑的。令我难过的反而是有这样的加尔文主义者，他们口头上誓言旦旦，把一切荣耀都归与上帝，把人的罪性说的一无是处，然而却不能查验自己的心态如何，以为自己比别人更有智慧，良善，以至于对那些不认同我们教义的人心怀藐视。这正是一个自义的心态所结的果子。自以为义的产生，可以依赖于人的工作，也可以依赖于人的教义。一个人可以有一颗法利赛人的心，同时头脑里却塞满了恩典教义的词藻。我再说，就是最好的圣徒也不能完全避免这种骄傲的酵，嘲笑对手，为自己高超的见解沾沾自喜。有人卷入争论是为了满足骄傲。这样的争论并不造就人，反而引动对方的怒气，使本该受益的人跌倒。我真心相信你所做的努力都包含着谦卑的精神，也希望这谦卑的精神也感染别人。 这引到了最后要考虑的，就是你自己。从表面上看，为一次交付圣徒的真道竭力的争辩，是一个应该值得嘉奖的服侍。我们有主的命令，要为真道竭力地争辩，要堵住那些不顺服之人的嘴。如果在教会的历史中有什么时期，是真的应该为真理而战，那就是现在了！因为今天谬误丛生，真理四面受敌，不是直接受到正面攻击，就是被严重扭曲。另一方面，我们实际发现，很少有参与信仰争论的人，不是明显的在争论中灵命受伤。他们不是因参与争辩骄傲自高，就是内心积攒愤怒苦毒，还有人的注意力从那些关乎信仰生命最直接紧要的教义迁移到枝节旁门的问题，纠缠不清。这些观察至少告诉我们一点，为真理与人争辩是一个荣耀的服侍，同时也是一个危险的战斗。我们可能把对手驳得哑口无言，同时却失去了那个谦卑温柔，与主同行的心态。你参与争辩的目的，我毫不怀疑是良善的。但是你需要警醒祷告，因为你一定会发现，撒旦正站在你的右边抵挡你。牠会扭曲你看问题的角度。虽然你是为真理而战，但如果没有时时刻刻的仰望上帝和他的扶持的话，这个征战会激动你心里那些与福音的真理不相符合的败坏的性情，并由此影响你自己与上帝的交通。 最后我要提醒你，在争论之中永远不可允许掺杂个人恩怨。如果你被不公的对待，那正是显出你是基督门徒的好机会。因你蒙召原是为此，“因基督也为你们受过苦、给你们留下榜样、叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪、口里也没有诡诈．他被骂不还口．受害不说威吓的话．只将自己交托那按公义审判人的主．” （彼得前书2：22-23）。这正是我们的榜样。那“从上头来的智慧、先是清洁、后是和平、温良柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。”（雅各书3：17）。缺乏这样的性情的辩论，就好像苍蝇落在香膏之中，破坏了原有馨香之气，又使人劳苦的功效事倍功半。秉承错误的心态与人争辩，不能荣神益人，自己也不能得安慰。在争辩的时候显出自己的聪明，博得廉价的喝彩，是很容易做到的事，但我知道你的目的比这些高尚的多。与其赚取千人的赞誉，不如实际改变一人的偏见。希望你充分地意识到所维护的福音真理的宝贵庄严，同时对涉及到的人的灵魂充满了真正的同情。 最后，祝愿你为万军之主耶和华的名，依靠他的大能大力，征战得胜。愿上帝使你满有圣灵的恩膏，在众人心中为主作出美好的见证。阿门！ 原文链接 http://thirdmill.org/newfiles/joh_newton/PT.Newton.godly.disputation.pdf 译文无版权，欢迎转贴

史鲍尔        一九八０年代，盖洛普机构进行了一项有关美国人宗教生活的全面调查，虽然各大杂志已刊登过这个研究的主要结果，但其实还有无数资料是没有公开的。后来盖洛普将资料交给《今日基督教杂志》（Christianity Today），该杂志就邀请了几位神学家从事研究和评估。我也在受邀之列，所以有幸能看到这些完整的资料。     　　这调查的结果不但发人深省，而且颇令人讶异，最值得注意的有以下几点：（1）超过六千万的美国人宣称自己有个人的悔改经历；（2）有非常高比例的美国人说他们相信圣经是神的话。  　　不过与这些宣称形成对比的是，即使是所谓福音派信仰的美国人，对圣经的内容也很陌生，对基督教历史和正统基督教神学更是无知。但最令人震惊的发现是，大多数宣称相信圣经的人，对美国文化的架构和价值观没有或是只有很少的影响力。例如，近来一些有关性道德和堕胎的调查结果显示，福音派基督徒与非基督徒在行为表现上的差别真是微不足道。换句话说，这些调查指出一件事实：基督教的“信仰”对于人们的生活和美国的文化并没有发生什么真正的影响。当然，这些调查是否准确则又是另一个问题。  　　怎会如此呢？我想有一个可能是，也许很多宣称自己有悔改经验的人，误解了何谓悔改，又或者他们在说谎。如果说，有一半自称重生的人是真正得着新生，那么美国已经经历到比大觉醒时代更大的复兴了。  　　如果这个复兴真的已经来到，我们倒要问，为什么找不到多少属灵复兴对文化产生影响的证据？难道这是一个无法带来改革的大复兴吗？若是如此，那么这大概是基督教历史上复兴与社会改革之间差距最大的一个年代了。这种复兴不过是一个假象，是虚假的，而不是真正圣经信仰的复兴。  　　另有些人的看法比较乐观，他们认为，我们未能见到复兴对生活和文化产生影响，主要原因是时间未到。数以万计的重生人士今天还在属灵婴孩阶段，总要等他们的属灵生命成熟后，才会对全国发生影响。  　　在属世文化里，青少年虽然有塑造价值观的能力，但是他们的影响力远比不上有权有势的成年人；而婴孩则完全没有塑造文化价值观的能力，他们只会发出要吃奶的哭声。婴孩还没有建立起自己的思想和技巧，所以无论在家中或社会里，人们都不会征求他们的意见。只有等他们长大成人后，才有资格领导家庭和社会。  　　我们希望那些还是属灵婴孩的人，能够长大成熟，对家庭、社会、国家和世界能发挥重大的影响力。可是这事目前还未发生，以后也许也不会发生。  　　基督徒必须知道，要有真正的属灵复兴和社会改革，我们必须克服一些障碍。在下文中我列出十项妨害基督徒属灵成长的障碍，并逐一予以分析：  　　障碍一：误解孩童般信心的含义  　　有些基督教圈子将孩童般的信心（childlike faith）过分高举，以此为属灵的理想，其实这有违于圣经对信心所定的真义。不错，新约圣经确实描述过孩童般的信心，并且视之为美德，因主耶稣说过：“我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（可10：15）  　　但像小孩子的信心是什么呢？像乃是指一种类比。这种类比是很明显的，如小孩子信任父母、听从他们，我们也当这样地信赖神。婴孩的生存全赖父母的照顾，当一个小孩爬近火炉边时，父母会劝阻说：“不可以！”父母不可能来得及向孩子解释复杂的热力学，再说，这种解释也是浪费时间，因为孩子听不懂。可是当孩子渐渐长大后，他们对父母领导的信赖会日渐减少，然后他们开始懂得问为什么，不久之后他们还会开始叛逆。  但叛逆是神国所不能接受的事，神的儿女需要保持孩童般的敬畏之心，信赖天父。我们需要操练向神保持绝对的信心，因为神是值得我们毫无保留地去信任的。事实上，不从心里毫无保留地信赖神是愚不可及的，也是鲁莽的，因为神是全然可信的。成熟的基督徒永不应失去这种孩童般的信心。  但孩童般的信心与幼稚的信心（childish faith）有天壤之别，二者常常被人混淆。幼稚的信心不能学习神深奥的道理，幼稚的信心只爱一直吃奶，不吃干粮。因这缘故，圣经如此警告幼稚的基督徒：  “看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了”（来5：12-14）。  新约圣经呼召信徒要长大成熟，使徒保罗说：“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。”（林前13：11）保罗进一步把在何事上我们应作婴孩，和在何事上应作大人区分出来，他说：“弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。”（林前14：20）  　　障碍二：害怕怀疑主义的神学思想  　　基督教亚文化群对神学的价值往往存着很深的怀疑，而许多时候，这种对神学的厌恶是来自于对神学家的质疑。  著名的圣公会护教家嘉撒莱（J.V.Langmead Casserley）在其名著《护教与宣教》（Apologetics & Evangelism）一书中，用了整整一章的篇幅讨论“知识分子的叛逆”（The Treason of the Intellectuals）这个题目。嘉撒莱观察说，基督徒之所以愈来愈对神学家质疑，乃是因为见到高等批判学家对圣经和传统基督教所显出的极端怀疑主义。宣称神已死的人，是教会中的神学家：大力攻击圣经可信性的，是神学院和基督教大学中的教授。本世纪初，荷兰改革宗神学家凯帕尔（Abraham Kuyper,1837~1920）甚至说：“圣经批判学已成了圣经拆毁学。”  事实上，不少美国的神学院已成了不信派的阵营。许多基督徒父母会很惊讶地发现，当自己的孩子在基督教大学读过书后，心中竟然充满各样的不信与疑惑——都是从教授们那儿学来的。人对这种神学背叛的现象，其反应是：“若这就是读神学的结果，还是不读为佳。”  不错，神学确实有坏的神学，严格的神学研讨确实会让学生暴露在怀疑的批评学之下，而且，不少过去所谓的基督教神学确实只是神学家们为自己的不信所找的辩护藉口。  但我们也要记得，怀疑主义的神学思想虽然现今在我们的校园中猖獗流行，但它并不是什么新事。耶稣在世时，祂最大的敌人也是神职人员，当时的神学家都恨恶耶稣的神学。我们若为了逃避坏的神学，便排斥一切神学和神学教育，无疑是一种属灵的自杀，也可算是另一种的叛逆。抗拒神学就是拒抗神的知识，这不是基督徒应该做的。  　　障碍三：浅信主义的谬误  　　浅信主义（easy believism）是古代反律法主义之异端的现代翻版。浅信主义认为，只要一个人决意选择基督，祷告接受耶稣为救主（Savior），他不需要接受耶稣为主（Lord），也不必受律法的约束。  今天没有基督徒教师会说，一个人接受基督为救主，但不需要接受祂为主：他们会鼓励属肉体的基督徒应更加属灵，更加顺服基督。但他们避开不提接受基督为主也是得救的一部分，他们坚持说，以基督为主对得救者不是必要的，他们容许基督徒属肉体的这件事实。  这种形式的反律法主义在美国福音派中十分流行，甚至势力浩大。目前有人提倡“尊主救恩论”（Lordship Salvation），即针对此点提出反对。  最近有一位牧者跟我说，他们教会中有一位青年人吸毒，又与女友同居。牧者辅导他时，谈及他的生活方式有问题，但这青年人说：“牧师，没关系，我是一个属肉体的基督徒嘛！”  在圣经里，所谓基督徒乃是指成为基督的门徒之意。门徒就是进了基督学校的学生：诚如此词的意义，门徒乃是蒙召接受训练学习神的事。  　　障碍四：新修道主义  　　修道主义（monasticism）运动在教会历史上高举远离尘世生活。遁入修道院门者，为的是超脱邪恶世界的侵扰，修道院乃是追求属灵纯洁生活者的庇护所。  修道院的生活一般都是祷告与灵修，对另一些人来说，那也是作深入学术研究的好地方。传统修道主义和新修道主义（neo-monastlclsm）有一点不同，那就是后者没有神学方面的学术研究。  我这里所谈到的新修道主义，是指福音派信徒脱离世界的趋势，它是一种心态，也是一种生活方式。它是一种对世界的否定，但又比排斥世俗主义为更甚，它全然否定世界是基督徒活动的主要舞台，只把基督徒的活动限制在一个属灵的隔离区里，而且拒绝研究任何没有明显福音性的事物。  我还记得当我信主后第二年，身为一个大学二年级生，我在上课时对西方哲学产生强烈的兴趣。教授讲到奥古斯丁的一篇文章，唤醒我对神的属性有一个全新层面的理解。初信的我渴望在信仰上进深，我觉得奥古斯丁和一些与他类似之人的作品，会在这方面对我有很大的帮助。  于是，我决定从主修圣经改为主修哲学。但作了这个决定后，我立时被校园的福音派信徒群孤立起来。我的朋友对我这种外表看来是背道的举止，投以恐惧的眼光，很多人引用以下这段经节来劝勉我：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。”（西2：8）  朋友们的态度不但伤害了我，也使我不知所措，我读哲学是为了加强自己对神的认识，而不是要削弱我的信仰。虽然我不再主修圣经，但我并没有否定圣经，也没有不研读圣经。我不能理解，一个人怎能在未懂之前，却知道该谨慎什么。我读属世的哲学，是为了希望能更进一步地领会圣经所启示深邃而丰富的道理：同时这也可以帮助我认识基督教护教学中的一些重要课题。我从来不认为我们该放手将世界交给异教徒。  新修道主义孕育了无知——不单对文化无知，对影响文化的思想无知，甚至对神学也无知。它只显示我们缺欠信心，而不能刚强我们的信心。  新修道主义的影响遗祸无穷。我们从世界中退缩，因着弃权便注定要失败。我们眼睁睁地望着自己的文化愈来愈世俗化，而感到束手无策，并且也不知为何会变成这种下场。  　　障碍五：畏惧争辩…